вход для последователей сайта odissi.info, 14+
        Школа танца Одисси | Океан блаженства

Глава 7. "Классические стили"
Глава 7. Классические стили

Итак, мы уже отметили, что классические танцы отличаются тем, что они следуют древним трактатам о танце, и что они имеют свою кодификацию, то есть письменно зафиксированные и принятые всеми мастерами термины, структуру, набор технических средств, язык, музыку, репертуар и т.д. Теперь о каждом стиле классического индийского танца подробнее.

Бхарата Натьям – считается древнейшим из классических танцев Индии, который возник около 2000 лет назад на территории современного штата Тамил Наду. Поэтому многое, сказанное выше в главе, рассказывающей об истории танцев, характерно и для истории стиля Бхарата Натьям. На протяжении многих веков это искусство сохраняли храмовые танцовщицы (девадаси) и учителя (наттуванары). Несмотря на древность, нынешний вариант окончательно сформировался около 200 лет назад, благодаря знаменитымнаттуванарам (учителям) из Таджора. В то время при дворе Маратхского правителя Таджора жили 4 брата: Чинниах, Понниах, Вадивелу и Шиванандан. Они и создали репертуар Бхарата Натьям, ту форму для представлений на сцене, из программных семи танцев, которую мы видим сейчас.

В начале программы обязательно исполняется вступление, потом технический танец для разогрева – Алариппу, затем Джатисварам, где переплетаются ритмические части (джати), потом следует Варнам, соединяющий смысловые части и технические (абстрактные), он может длиться даже до 40 минут и более, после этого исполняют Падамы, где изображаются прекрасные стихи, также Джавалли, чувственный, нежный танец, и в конце – Тиллана, показывающая техническое мастерство танцовщицы, потом танцовщица выражает почтение музыкантам и зрителям, а также сцене, и это называется Мангалам.

Бхарата Натьям исполняется в позиции араманди, когда в полуприсяде стопы и колени развернуты в стороны. Из этой исходной позиции танцовщица делает разные движения и степы ногами. Руки могут быть параллельны сцене и могут двигаться в разных направлениях; согнуты в локтях или вытянуты в диагонали, вверх, вниз, причем, кисти рук всегда находятся в разных специальных жестах (хастах). Движения очень выразительны; они геометричны, линейны, точны и закончены. Базис хореографии составляет система разных совместных движений рук, ног, шеи, головы, глаз под определенный ритм, называемая адаву. Технические элементы выполняются в разном темпе: медленном, среднем и быстром, что придает красоту танцевальной композиции. В смысловом танце каждый жест обладает значением, и, искусно употребляя выразительные жесты, позы, мимику и эмоции, танцовщица телом рассказывает текст, который поется. Танцовщица, помимо демонстрации, должна также учиться петь и произносить ритмический рисунок танца, отбивая ритм тарелочками – это называется натувангам. Стиль Бхарата Натьям исполняют как женщины, так и мужчины. Предпочтение отдают в основном сольным выступлениям, хотя встречаются и групповые.

Катхак. Истоки Катхака лежат в традиции путешествующих (в основном на Севере Индии и в центральной части) рассказчиков-министрелей, которых называли катха-вачака. Они переезжали из деревни в деревню и пели, прославляя Бога, танцевали, часто кружась и воздев руки кверху, словно во время молитвы или поклонения. Их поддерживали материально обеспеченные жители деревень, в которые они приезжали. Позже их стали приглашать и в царские дворы, и танец перерос в выступления для элиты и высоких чинов двора. Стиль имел очень много нежных, изящных движений кистей рук и глаз, и всю прелесть этого можно было рассмотреть только с близкого расстояния. С 10 века северную часть Индии начали завоевывать мусульмане, поэтому царские дворы оказались под влиянием Мугхалов, и Катхак стал развиваться больше как камерное искусство, принадлежащее двору. Так впоследствии сформировалось два основных направления, школы (гхараны) Катхака: Лакноу, находившаяся под влиянием культуры Авадх, и Джайпур, практикующая Брадж культуру, или культуру поклонения Кришне. Цари этих провинций вдохновляли и полностью содержали танцоров. Последний царь Авадха (со столицей в Лакноу) сам также был танцором и также сочинял поэмы в честь Кришны, его звали Наваб Ваджид Али Шах. Британцы, воспользовавшись ситуацией, объявили его обманщиком, чтоб присоединить его королевство. Они объявили народу, что, поскольку царь отдал себя во власть удовольствий – пения, танцев и выпивки, то все дела в королевстве запущены, и такой царь не может управлять. И по этой причине он перестал быть царем. К несчастью, он сделал многое для продвижения Катхака, но потерял свое царство. Лакноу гхарана сконцентрировалась на экспрессивности танца, его утонченности и неуловимости, а Джаяпур гхарана – на работе стоп, ловкости и техническом совершенствовании. Обе школы внесли огромный вклад в развитие Катхака. Теперь уже трудно разграничить эти две, а также менее известные школы, такие как Бенарес, или Джанаки Прасад гхарану: они отличаются в основном в базисе стиля.

Катхак исполняется почти на прямых ногах, в отличие от других стилей, позиция стоп - пятки рядом, а носки стоп разведены в стороны в виде латинской буквы «V». В этом положении танцор виртуозно отбивает огромное количество ритмических циклов, повторяя ударный инструмент. Руки движутся плавно и легко в разных направлениях, жесты рук приближаются к естественным, жизненным. Глаза, брови и мимика в целом создают прекрасный образ, соответствующий музыкальному аккомпанементу. Также исполняются головокружительные пируэты (от 3 до 36), а местами танцовщица замирает, давая возможность зрителю мысленно продолжить тему. Вообще, своеобразный разговор со зрителем до сих пор остается традицией в Катхаке.

Представление начинается с ванданы - приветствия и прославления богов (обычно Ганеши, Шивы, Вишну или Сарасвати). Танцор сам объявляет, что будет дальше. Обычно за этим следует тхат (технические элементы), или танцор принимает исходную позицию и начинает медленно двигаться, словно скользя или плывя, а затем исполняет таткар, или торху, содержащую ритмическую работу стоп. Раньше также в начале представления исполняли салами – мусульманское приветствие. Затем следуют композиции со смыслом, в которых танцор показывает  свое драматическое искусство (абхинайю). Иногда выбираются тематические танцы: о весне, с акцентом на природу, или о празднике Холи и др. В выступление может входить также выразительный гхазал или гит, или публика может попросить исполнить свой любимый, или особо понравившийся танец.

Катхакали - возник в Керале, явив кульминацию нескольких разных традиций, существовавших в этом регионе:

- Кудийаттам, самой ранней и выжившей из форм санскритского театра, представляемой Чакьярами;

- ритуалов, таких, как изображение богини Бхагвати или Кали через представления, называемые Теийам;

- представления Кришнаттам, показываемые во время празднований в храме Гурувайур

- и другие традиции, такие, как Мудиетту и Раманаттам, олицетворяющие победу правды над ложью, героизм, торжество лучших качеств и божественной справедливости и т.д.

Во времена царствования Тампурам из Коттаям жил известный ученый и поэт по имени Коттаятх Тампурам. Он основал представления Кришнаттам и Раманаттам и написал 4 пьесы, основанные на эпизодах из эпоса Махабхараты. Пьесы состоят из историй, таких, как разгром демонов Бхимой и игра в кости между Кауравами и Пандавами. Эти пьесы прошли с успехом и были с энтузиазмом приняты зрителями, завоевав их сердца. Они были сделаны для танцевального исполнения и назывались аттаратхи, или танцевальные истории. Вскоре пьесы Коттаятха Тампурама стали называться катха (рассказы, истории) кали (пьеса, игра), т.е. Катхакали. Название и форма утвердились и остались. Катхакали – и танец, и театральное представление в одно и то же время. Оно включает в себя стилизованную игру, кодифицированную в технических элементах, средствах и способе выражения. Некоторые теперь сравнивают это искусство с японским театром Кабуки по внешнему способу представления и общей стилистике, хотя по содержанию это совершенно разные традиции. Поскольку Катхакали по природе является групповым представлением, сольные партии в нем не прижились. Раньше существовали целые специализированные труппы, занимающиеся этими представлениями, теперь же лишь несколько учебных центров готовят артистов Катхакали. Артисты Катхакали готовятся к представлению очень тщательно, на это уходит более 5 часов. Они используют очень сложный грим с накладными деталями, для  каждого персонажа свой, и это требует точности, аккуратности и времени. Представление проходит поздно вечером, и может продолжаться и ночью, под свет масляной лампы, что усиливает выразительность образов и мимики. Изображается какой-либо тщательно проработанный эпизод, или компонент истории, т.к. по природе это театр эпизодов. В разном цвете грима характеров героев присутствует своя символика. Вообще, у артиста Катхакали очень яркий и внушительный костюм и грим, и готовый к представлению артист уже сам выглядит как предмет искусства. Исполняют этот стиль только мужчины.  Громкая музыка не дает вниманию ускользнуть. Катхакали пробуждает благоговение и очень увлекает. Это необычное, незабываемое зрелище.

Кучипуди. Стиль Кучипуди получил название от деревни Кучелепура в штате Андхра Прадеш, где исполнялся раньше. Форма, которая существует сейчас, развилась из нескольких, таких, как Якшагана, Натуву Меллам и танцы девадаси (Андхра Натьям). Эти формы существовали и доминировали до Сиддхендры Йоги, который в 17 в. вместе с группой мальчиков-брахманов разыграл представление, написать которое его вдохновил Сам Господь Кришна, и оно называлось Париджатапараханам, позже известное, как Бхама Калапам. Есть легенда, согласно которой говорится, что однажды Сиддхендра Йоги стал тонуть, пересекая реку вплавь к дому своей невесты, и он взмолился о помощи Кришне, пообещав, что, если тот спасет его, то он отречется от невесты и полностью посвятит себя служению Кришне, что он и сделал. И в честь Кришны Сиддхендра Йоги написал пьесу Бхама Калапам, чтоб прославить Бога с помощью танца. Но еще в 1502 году, задолго до Сиддхендры Йоги, группа актеров (мелам) исполнила пьесу-сказку, в которой изображалось страдание людей от одного из правителей Виджаянагара. В этой пьесе очень правдиво показывалась жестокость местного правителя и то, как мучается народ. После этого события царь Виджаянагара приказал обезглавить того правителя, о котором шла речь. Актерами в той пьесе были только мужчины-брахманы. И когда позже, в 17 в., Сиддхендра Йоги сделал свою труппу, то он восстановил эту ушедшую театральную традицию. В 1678 году Абул Хасан Танашахи, Наваб Голконды, посмотрел представление, и был до глубины души тронут этим. Он раздал участникам  участки земли с деревнями с одной просьбой – чтоб самые способные мальчики продолжали служить делу Кучипуди. Так искусство Кучипуди стало развиваться и позже распространилось и на другие районы штата. Изначально Кучипуди исполняли только мальчики или мужчины, но теперь все изменилось, верх взяли женщины, а мужчин осталось мало. Мальчиков обучали языкам - телугу и санскриту, теории танца, музыке и драме с помощью текстов Натьяшастры, Абхиная Дарпаны, Расаманджари и Сабхаранджани. Особое внимание уделялосьвачика абхинае, или передачи эмоций мимикой во время пения, а в музыке они были настроены на шрингара расу (любовную). Как стиль, Кучипуди всегда больше означал танцевальный спектакль, чем сольное выступление, в которое он перерос сейчас. В репертуар входят пьесы на телугу и санскрите, даже чаще отрывки из них, а также стихи. Обычно на каждую роль есть постоянные актеры. Спектакль включает в себя также абстрактные (орнаментальные), технические танцевальные композиции, перемежающиеся с драмой. Эти танцы подобны джатисварам или тиллане в Бхаратанатьям. Вообще, техника стиля Кучипуди подобна технике Бхаратанатьям. Также танцоры Кучипуди танцуют особые танцы: стоя на перевернутом горшке,  номера с горшком, балансирующим на голове, или проделывают сложные степы, стоя на краях бронзовой тарелки.

Манипури возник в штате Манипур. Раньше этот стиль назывался Джогаи и обозначал округлые движения. В древних текстах это сравнивается с движениями планет. На северо-востоке Индии расположена красивая долина, окруженная холмами. По легенде, Шива открыл ее по просьбе своей супруги Парвати, которая, после того, как увидела, как Кришна танцует с гопи, захотела, чтоб Шива проделал с нею то же. И так Шива создал новое место, где в буйстве зелени бьют чистейшие источники и текут ручьи. Нагадева, царь змей, залил всю территорию светом драгоценных камней (мани) своего капюшона, и с тех пор это место стало известно, как Манипур. Жители Манипура, как считается, произошли от Гандхарвов, небесных обитателей, которые танцуют и поют для богов. И, следовательно, танцы стали частью их жизни. Есть две категории жителей Манипура: те, кто живет в долине, известные, как Мейтхеи, и обитатели холмов. Говорится, что в 11 веке  принц Кхамба и принцесса Тхоиби воспроизвели танец Кришны и гопи, Раса-лилу, и он стал известен, как Лай Хараоба, ставший самым древним классическим танцем в стиле Манипури. В 18 веке, благодаря царю Памхеибе, которого также называли Гариб Наваз, «защитник бедных», в Манипуре утвердился вайшнавизм, и меитхейская культура постепенно стала исчезать. Но внук Наваза по имени Бхагьячандра активно возрождал танцы, и однажды к нему во сне пришел Сам Кришна и попросил организовать представление танца Раса (Раас). Так, Раас стал групповым танцем и вошел в набор исполняемых, а Бхагьячандра построил в каждом храме ната мандап, специальный павильон для танцев. В Раасе главными характерами являются Радха, Кришна и гопи.  Главная тема – разлука Радхи и Кришны, или, как гопи уговаривают Кришну пойти и встретиться с Радхой. Роль Кришны обычно исполняет девушка-подросток. Степы в Расе простые, а движения плавные и медленные. В Раас входит обычно 5 танцев: первые четыре посвящены сезонам года, а пятый является празднованием завершения годового цикла. Также миссионерами из Бенгалии была принесена санкиртана, форма совместного воспевания святых имен Бога, и это легло в основу двух мужских танцев: Панг Чолом и Картал Чолом. Панг чолом танцуют с ударными инструментами (мридангами), во время танца танцоры сами же играют на этих инструментах, при этом совершая сложные пируэты, степы и прыжки. В Картал Чоломе танцоры играют на огромных тарелках (цимбалах), украшенных лентами, отбивая ритмические узоры. Редко исполняется танец о детских играх Кришны, называемый Гоштха Лила. Мейтхейский танец Лай Хараоба исполняют по особым  религиозным и общественным праздникам в мае-июне. Представление происходит на открытом воздухе, или на зеленой лужайке, где присутствует дух лесов. Его исполняют избранные маибы и маиби (священнослужители и священнослужительницы). Мужчины одеты, как воины, а женщины – как принцессы. Иногда в танец вплетают популярные мейтхейские легенды. В Манипури очень мягкие, плавные, грациозные движения, иногда напоминающие кукольные. В основном, люди изображают в танце жизнь, которой они живут, и не создают спецэффектов, или шоу.

Мохиниаттам – стиль из штата Керала. В легенде говорится, что, когда полубоги и демоны пахтали молочный океан, в итоге они получили амриту – нектар бессмертия. Демоны обезумели и отобрали его у полубогов. Тогда вмешался Вишну и принял женскую форму, чтобы спасти мир и вернуть богам амриту. Эта прекрасная форма называлась Мохини Мурти,  идеал самой привлекательной женщины. Мохини была настолько соблазнительна, что демоны сошли с ума от восхищения и вожделения. В конце концов, демоны отдали амриту Мохини, она же поделила присутствующих на две части, (демонов и богов), и сначала раздала богам, таким образом, обманув демонов. После этого Вишну вернулся в свой изначальный образ. Но память об этой удивительной форме Вишну осталась на века, и люди до сих пор прославляют Мохини Мурти. Так возник стиль Мохиниаттам – танцевальная форма, посвященная только Ей. Мохиниаттам, так же, как и Бхарата Натьям, изначально пришел от девадаси. Керала в то время уже имела свои танцевальные традиции, такие, как Катхакали и Кудияттам, но их исполнителями являлись только мужчины, они же исполняли и женские роли тоже. С появлением Мохиниаттама женщины смогли сами танцевать сольные танцы. В 18 веке появились исторически зафиксированные свидетельства о Мохиниаттаме. Они касались в основном гонораров, и как их распределяли между танцовщицами и музыкантами. Более ясная же картина стала вырисовываться примерно через столетие. Одаренный царь Тривандрума, Свати Тирунал, был хорошо обучен языкам и искусству и покровительствовал также развитию Мохиниаттама. При его дворе существовал знаменитый Танджорский квартет (тот самый, что составил программу выступлений в стиле Бхарата Натьям), внесший большой вклад в искусство. (И отсюда также прослеживается тесная связь между стилями Мохиниаттам и Бхарата Натьям, даже хотя бы с исторической точки зрения.) Позже при дворе Свати Тирунала музыкантом служил Ираимман Тампи, он составлял пьесы для Катхакали, но в то же время активно пропагандировал Мохиниаттам. Преемник царя Свати Тирунала интересовался только Катхакали, поэтому до 1930-х годов Мохиниаттам переживал некоторый застой, но потом, после основания Керала Кала Мандалам, центра обучения разным искусствам Кералы, танцы в стиле Мохиниаттам стали снова популярны и получили развитие. С тех пор, эта форма со своим особым вкусом устоялась и утвердилась, как традиционная.

Базис представляет, как и в Бхарата Натьяме, систему движений, называемых адаву, четырех видов: Таганам, Джаганам, Дхаганам и Саммисрам. Эти адаву берутся из классификации вайттари. Как стиль в целом, Мохиниаттам очень лиричен, грациозен и медлителен. Он напоминает движения небесных нимф, плывущих по воздуху и заигрывающих друг с другом. Движения совершаются по траектории окружности, жесты для рук выполняются медленно и мягко. Этот стиль показывает чувственность в самой эстетичной форме.

В концертную программу входит несколько танцев. Сначала исполняют приветствие Шивы-Натараджи – шолукетту, где танцовщица стоит в позе с поднятыми над головой руками. Затем следует история о Раме. Поется она под определенный ритм, а танцовщица изображает текст с помощью мимики, жестов и движений. Потом исполняется Варнам, где драматические выразительные отрезки чередуются с чистым абстрактным танцем. Потом исполняют Падамы, драматические фрагменты с любовной темой, и в конце – Тиллана, технический танец, сопровождаемый гирляндой выразительных ритмических слогов.

Одисси – стиль, родиной которого является Орисса, штат на востоке Индии; от названия штата произошло и название стиля. Практика девадаси, храмовых танцовщиц, существовала также и в Ориссе, где их называли махари. Когда в раннем 12 веке пришла править династия Ганга, первый из царей этой династии, Чодагангадева, построил в 1144 году прекрасный храм Джаганнатхи и выделил для храмового служения 50махари, а спустя 50 лет царем Анангабхимадевой был построен специальный танцевальный зал, натья мандир, чтобы там под живую музыку танцевали махари. Примерно в то же время святой вайшнавский поэт Джаядева Госвами написал удивительное произведение Гита Говинда, посвященное божественной любви Радхи и Кришны. Он также предполагал его как музыкальное, и указал, под какую рагу (мелодию) и под какой ритм исполнять стихи. Эту драму танцовщицы исполняли перед Божествами, и потом это было включено в общий ритуал поклонения в храме Джаганнатхи. Махари должны были придерживаться строгих правил и ограничений в жизни. Им также не разрешалось выступать для публики, они танцевали только в храме, для Божества. Позже при дворе царей и для публики стали выступать готипуа – мальчики, одетые в женские костюмы. Они исполняли очень сложные танцы, требующие серьезной акробатической подготовки. Для этого они по многу часов ежедневно тренировались в специально предназначенных для этого спортзалах – акхадах. Это больше напоминало цирковые номера, однако, их танцы были очень изящными и орнаментальными, и их нежный возраст обеспечивал легкость движений и гибкость, от них не ожидалось глубокого проникновения в эмоционально насыщенные части танца. Готипуа тоже танцевали для Божеств во время разных храмовых церемоний и фестивалей. Позже в Ориссе неоднократно менялись религиозные правила и традиции, так как ее неоднократно завоевывали. Стиль стал забываться, и к середине 20 века лишь единицы, хранившие традиции, танцевали Одисси. Из-за того, что репертуар махари и готипуа в чистом изначальном виде почти не сохранился, главные гуру середины 20 века разрабатывали технику и репертуар практически заново, взяв за основу кодификации некоторые принципы преобладающего классического стиля Бхарата Натьям. В середине же 20 века Одисси был официально признан классическим стилем. В Одисси пересеклись и соединились две классические индийские музыкальные системы – северная, Хиндустани, и южная, Карнатик. Поэтому музыка в Одисси особая: в ней нежность и сладость севера и пылкая страсть юга сплелись воедино.

Стиль Одисси очень лиричен, эмоционален и мягок. Это олицетворение любовной поэзии в движении. Все пропитано бхакти, или любовью и преданностью Богу. Чувственность Одисси предполагает выразительную мимику, красивые позы, изящные степы, грациозное исполнение. В Одисси две основные исходные позиции тела – чока и трибханга. Позиция чока похожа на позицию араманди в Бхарата Натьям, где в полуприсяде стопы и колени разведены в стороны, а руки, согнутые в локтях под прямым углом, разведены в стороны и параллельны полу. Движения, совершаемые их этой позиции, ритмичные и четкие. В позиции трибханга тело изогнуто в трех местах: в коленях, талии и шее. Таким образом, во время движений, исходящих из этой позиции, благодаря изломам, создается впечатление волны, что смягчает четкие и ритмичные степы, придает движениям плавность и округлость.

Репертуар, как с введения, начинается с Мангалачарана, приветствия. Сначала танцовщица красиво входит на сцену, затем она предлагает цветы Матери-Земле, исполняет вандану (молитву), посвященную какому-либо богу (Ганеше, Шиве, Деви, Сарасвати или Кришне), прося благословений, и в конце выражает почтение богам, учителям и всем собравшимся. Потом исполняются технические композиции – Батту и Паллави, затем смысловые танцы, в основном эпизоды из Гита Говинды или песни на стихи орисских поэтов-святых. Танцы рассказывают о маленьком Кришне и его играх, о разных воплощениях Вишну, но основная часть - о любви Радхи и Кришны. Есть также танцы и о Шиве, и о Деви, и о других богах, но, в основном, это любовная тема о Кришне. В конце исполняют сложный технический танец Мокша, подобный Тиллане в Бхарата Натьям, состоящий из разнообразных захватывающих ритмических пассажей, олицетворяющий освобождение танцовщицы от оков материального мира.

Одисси предполагает сольное исполнение, хотя многие гуру и хореографы в течение последнего десятилетия с успехом ставят также прекрасные групповые композиции.



БАЛАНС-ТВ      МОЦКТ     ruzov.ru     радио ГИМАЛАИ     Добрый магазин       "В поисках бессмертия"       Бхагавад-гита    
Сайт odissi.info не осуществляет какую-либо миссионерскую деятельность от имени какого-либо религиозного объединения, не направлен на распространение сведений о каком-либо вероучении среди лиц, не являющихся его последователями, не преследует цель вовлечения в какое-либо религиозное объединение.